ÁRBOLES SAGRADOS: EL HORÓSCOPO CELTA

El pueblo Celta basaba su riqueza en el poder de la Tierra, por lo que no resulta extraño que identificaran a los árboles como elementos sagrados y los bosques fueran símbolos de vida y de protección en torno a los que centraban su vida y cultura.


Las festividades se basaban en las cosechas y éstas a su vez en las estaciones, mientras que sus fiestas menores tenían su germen en las lunas llenas. Su año giraba entorno a la tierra (los árboles y las cosechas, símbolo del Dios) y a los cielos (los cambios en las estrellas y las distintas lunas, símbolo de la Diosa).

Por eso, los Druidas no tardaron mucho en desarrollar un calendario basado en todo ello, la conocida como "Rueda del Año Celta", asignando a cada periodo correspondiente a una Luna completa con un árbol protector. Este carácter estacional, con el paso de los siglos, ha acabado por terminar (mal) identificando a estos árboles con una especie de horóscopo, aunque este no tenga nada que ver con los Astros.

Los druidas dividieron el tiempo en 30 meses (o fases lunares) y 21 árboles sagrados regían cada etapa del año, pudiendo ser esta etapa más larga o más corta, conforme a las características del propio árbol y rigiendo así los carácteres de los nacidos durante su periodo correspondiente.

De estos árboles sagrados, lo primero que debemos tener en cuenta es que había 4 sagrados por encima de todo, los que se correspondían a los solsticios y equinocios. Éstos eran

• Haya - Solsticio de invierno (22 diciembre)
• Roble - Equinocio de primavera (21 marzo)
• Abedul - Solsticio de verano (24 junio)
• Olivo -  Equinocio de otoño (23 septiembre)

Los árboles sagrados se dividían en tres grandes grupos:

•  Tradición y organización:

Roble – Haya – Olmo – Tilo – Nogal – Castaño – Higuera

• Inteligencia:

Olivo – Manzano – Abeto – Ciprés – Cedro – Pino – Arce

• Imaginación y creatividad:

Abedul – Álamo – Sauce Llorón – Avellano – Serbal – Fresno – Hojoranzo (Hojaranzo o Carpe)

Y su distribución a lo largo del año era la siguiente:

• 2 al 11 de enero: Abeto, representa el misterio.
• 12 al 24 de enero: Olmo, representa la mentalidad noble.
• 25 de enero al 3 de febrero: Ciprés, representa la fidelidad.
• 4 al 8 de febrero: Álamo, representa la incertidumbre.
• 9 al 18 de febrero: Cedro, representa la confianza.
• 19 hasta el 28 de febrero: Pino, representa lo particular.
• 1 al 10 de marzo: Sauce llorón representa la melancolía.
• 11 al 20 de marzo: Tilo, representa la duda.

•  21 de marzo (EQUINOCIO DE PRIMAVERA): Roble, representa la valentía.

•  22 al 31 de marzo: Avellano, representa lo extraordinario.
• 1 al 10 de abril: Serbal, representa la sensibilidad.
• 11 al 20 de abril: Arce, representa la mente abierta.
• 21 al 30 de abril: Nogal, representa la pasión.
• 1 al 14 de mayo: Álamo, representa la incertidumbre.
• 15 al 24 de mayo:  Castaño, representa la honestidad.
• 25 de mayo al 3 de junio: Fresno, representa la ambición.
• 4 al 13 de junio: Hojoranzo, representa el buen gusto.
• 14 al 23 de junio: Higuera, representa la sensibilidad.

•  24 de junio (SOLSTICIO DE VERANO): Abedul, representa la inspiración.

• 25 de junio al 4 de julio: Manzano, representa el amor y la ternura.
• 5 al 14 de julio: Abeto, representa el misterio.
• 15 al 25 de julio: Olmo, representa la mentalidad noble
• 26 de julio al 4 de agosto: Ciprés, representa la fidelidad.
• 5 al 13 de agosto: Álamo, representa la incertidumbre.
• 14 al 23 de agosto: Cedro, representa la confianza.
• 24 de agosto al 2 de septiembre: Pino, representa lo particular.
• 3 al 12 de septiembre: Sauce llorón, representa la melancolía.
• 13 al 22 de septiembre: Tilo, representa la duda.

• 23 de septiembre (EQUINOCIO DE OTOÑO): Olivo, representa la sabiduría.

• 24 de septiembre al 3 de octubre: Avellano, representa lo extraordinario.
• 4 al 13 de octubre: Serbal, representa la sensibilidad.
• 14 al 23 de octubre: Arce, representa la mente abierta.
• 24 de octubre al 11 de noviembre: Nogal representa la pasión.
• 12 al 21 de noviembre: Castaño, representa la honestidad.
• 22 de noviembre al 1 de diciembre: Fresno, representa la ambición.
• 2 hasta el 11 de diciembre: Hojoranzo, representa el buen gusto.
• 12 al 21 de diciembre: Higuera, representa la sensibilidad.

•  22 de diciembre (SOLSTICIO DE INVIERNO): Haya, representa la creatividad. 

• 23 de diciembre al 1 de enero: Manzano, representa el amor y la ternura.

SAMAÍN - MAGOSTO - AÑO NUEVO CELTA I

SAMAÍN es uno de los 8 Sabbats wicca o festividades celtas que componen la RUEDA DEL AÑO CELTA, siendo la mayor celebración del año. Tiene más de 3.000 años de antigüedad.


Según la tradición los 4 sabbats menores proceden de las tradiciones céltico-germánicas, mientras que los "Sabbats Mayores" están basados en festivales céltico-gaélicos aunque todos tienen una raíz común.

Rueda del Año Celta

En la actualidad, la noche del 31 de Octubre al 1 de Noviembre celebramos el Sabbat Mayor de esta época, el Samhain o Samaín (conocido como MAGOSTO en nuestra tierra).

Realmente en la época celta la fecha venía dada por la luna. 13 lunas después de haberse iniciado la Rueda del Año, en la fase de lunación de la LUNA BALSÁMICA o luna menguante. La fecha más cercana al final de ese ciclo lunar marcaba el Samaín.
Samaín marca el fin de la Rueda del Año comenzando el nuevo año celta.

El calendario celta divide el año en dos mitades, la MITAD OSCURA comienza en el mes de Samonios (que se corresponde a la lunación comprendida entre octubre y noviembre) y la MITAD CLARA que comienza en el mes de GIAMONIOS (que se corresponde a la lunación comprendida entre abril y mayo).  Los meses comenzaban con la LUNA LLENA y la celebración del AÑO NUEVO CELTA tenía lugar durante las "TRES NOCHES DE SAMONIOS": o sea la luna llena más cercana entre el equinocio de otoño y el solsticio de invierno.
Las lunas llenas marcaban el punto medio de cada mitad del año celta, y en ellas se celebraban festivales o sabbats.

Samaín es el sabbat opuesto al sabbat BELTANE, en el círculo sagrado de la Rueda del Año se sitúa en el Nor-Oeste. Marca la finalización del año agrícola, se ha recogido toda la cosecha y los frutos que hayan podido quedar en los campos ya no les pertenecían siendo propiedad de Cailleach una vieja y fea hada.
Toda tarea del verano debía ser abandonada ya que el trato que tenían con la Madre Tierra vencía y no se renovaba hasta Imbolc. Los fríos daban paso a nuevas tareas y distintas obligaciones.

En esta época del año todos los grandes rebaños han regresado ya a casa. Durante estos días se celebran matanzas y sacrificios de animales para guardar su carne y poder alimentarse en la época fría y oscura. Estos primeros fríos del nuevo año son los idóneos parea la curación de embutidos y carnes. También se sacrificaban para consumir durante el invierno todos aquellos animales que se temiera no iban a resistir el frío o que no se pudieran alimentar.  La sangre de los sacrificios de las matanzas que se realizan en estos días sirve para agradecer a la Madre Tierra lo obtenido y los futuros logros que llegarán con el futuro fin de los fríos.

Banquete de Samaín alrededor del fuego ritualizador

Al igual que en Beltane (fiesta opuesta a Samaín) se encendían hogueras en las cimas de las montañas y colinas. Una vez sacrificado el ganado que necesitaban para avituallarse durante el invierno  (incluido el ganado pequeño que ellos pronosticaban que no sobreviviría a los frios), se llevaba el ganado restante a los rituales de las hogueras. Los DRUIDAS realizaban hogueras con ÁRBOLES SAGRADOS y plantas MÁGICAS . Este fuego mágico y su humo protegían y bendecían al ganado (de gran importancia y símbolo de riqueza para los Celtas)

Fuegos en las colinas - Samaín

Comenzaba entonces un gran BANQUETE alrededor de la hoguera. En algunas tribus celtas tenían la costumbre de reservar huecos entre los comensales para los fallecidos que quisieran unirse al banquete.
Después de la cena los celtas tiraban a la hoguera ofrendas y objetos que simbolizaban los deseos que pedían para el nuevo año y aquello que querían eliminar de sus vidas.
También se lanzaban a la hoguera los huesos de los animales sacrificados.
Se apagaban los fuegos de todas las viviendas. De la hoguera ceremonial principal cada familia encendía teas con las que encendían los fuegos de sus casas. Este nuevo fuego con el que se comenzaba el año era un símbolo de renacimiento y buen augurio.

Arriba es abajo y abajo es arriba - Se abren las puertas de SIDH (el Más Allá)

En este momento mágico se produce la unión entre los dos mundos, el de los vivos y el de los muertos.  Es una festividad en a que se recuerda a nuestros antepasados y familiares fallecidos. En esa noche, se abren las puertas del SIDH (Más Allá) y los muertos tienen autorización para caminar entre los vivos.  Los vivos pueden buscar la ayuda de los espíritus de sus difuntos.

Santa Compaña en Galicia

Por ello se encienden velas y candelas para darles la bienvenida. Se vaciaban NABOS Y CALABAZAS (la comida se utilizaba en los banquetes) y se introducian dentro las candelas encendidas  evitando que se apagaran con el viento o la lluvia.

Calabaza con fuego para dar la bienvenida a los espíritus

 Al abrirse las puertas del Más Allá entraban espíritus buenos y también espíritus malos. Para tener a los espíritus malos lejos de los hogares y tenerlos contentos, se les dejaba comida fuera durante tres noches. Sólo los espíritus podían comer esa comida. Esa tradición fue evolucionando hasta llegar a nuestros día convertida en ir casa por casa pidiendo dulces o castañas.  De igual manera se pintaban y disfrazaban para ahuyentar y asustar a los malos espíritus.



(Continúa en RITUALES PARA REALIZAR EL 31 DE OCTUBRE Y 1 DE NOVIEMBRE - AÑO NUEVO CELTA II )

El Martillo de Thor. El amuleto vikingo de protección más poderoso.

El martillo de Thor o Mjolnir destruye enemigos, hechizos, envidias y maldiciones.

Devuelve y neutraliza cualquier energía negativa que te llegue siempre que lo lleves contigo.

Es uno de los amuletos más antiguos y poderosos que existen. Sagrado para los antiguos celtas y nórdicos, este símbolo es uno de los más temidos por el mal.

Martillo de Thor

Thor, hijo de Odin, era el dios más poderoso. Cuenta la mitología nórdica que eliminó para siempre la amenaza de los malvados gigantes, a los que mató con su martillo, incluyendo a su líder, el gigante Hrungnir.

Martillo de Thor

También tenía su faceta más benévola, ya que al mismo tiempo que era un dios guardián del hogar, al que se le pedia santificar los matrimonios y la purificar el viaje al otro mundo durante los funerales, alejando con su martillo todo mal.

Martillo de Thor con amatista

En cuanto al nombre de su martillo, Mjolnir, significa literalmente "demoledor" en Islandés y "rayo" en Galés y hace referencia a la capacidad de pulverizar cualquier maldad que tiene el martillo.

Martillo de Thor forjado según la tradición nórdica

Símbolos Celtas II

Símbolo de la Caldera 

También conocido como Símbolo del Caldero o Espiral o Trisquel de Cerridwen.

Es una espiral triple o trisquel dentro de un círculo. Representa la transformación hacia el conocimiento, la pócima que la Diosa Ceridwen, la Diosa maga, patrona de los bardos, que poseía el caldero de la inspiración y la sabiduría, elaboró en su caldero para transformar en sabio a su hijo Taliesin.

Trisquel Celta - Símbolo de la Caldera o de Cerridwen - Disponible en Meiga Celta

Crann Bethadh o Árbol de la Vida

Era un símbolo sagrado para los Celtas, que representaba el mundo de los espíritus así como el bienestar y la prosperidad de los poblados ya que de la naturaleza emanaba todo lo necesario para prosperar y vivir.

Sus ramas tocaban el cielo y sus raíces el mundo de los muertos, el Crann Bethadh era sagrado, y se hacían muchas celebraciones bajo él, por eso los druidas lo pusieron en sus símbolos como amuleto de protección.

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Nudo Celta o Nudo de Brigid

Representa la unión eterna, la imposibilidad de deshacer el lazo del amor más allá del tiempo y el espacio, y el eterno ciclo de la vida.

Junto con el Claddagh, es el símbolo intercambiado en las bodas celtas o ceremonias de Unión de Manos en señal de amor, con la confianza de que la unión será para siempre.

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Awen

"Awen" en gaélico significa "Inspiración". Esta palabra nace de la unión de dos vocablos distintos en el idioma de nuestros anecestros celtas, “Aw” que significa “Fluido” y “En” que significa “Esencia, Espíritu”.

Este símbolo representa la iluminación del espíritu y la armonía entre los opuestos ya que los rayos de la izquierda y de la derecha simbolizarían respectivamente al hombre y a la mujer, mientras que el el rayo central representa la perfecta armonía entre ellos.

Al igual que el Símbolo de la Caldera, el Awen representa a Cerridwen, y los tres rayos a las tres gotas que se escaparían del caldero de Ceridwen para iluminar a los bardos, los vates y los druidas. Es la energía divina que fluye hasta los humanos para aportarles la Inspiración necesaria para alcanzar la sabiduría, energía y lucidez propias de los dioses y que permite convivir en armonía con todo el Cosmos.

También se ha asociado a otra Diosa Triple Celta, Danu, que en gaélico significa "don, tesoro, ofrenda divina, etc." así como con el Padre de Todos, Dagda, que podía mediante su aliento divino o "awen" elegía a su sucesor como Jefe Bardo de los Druidas.

El número sagrado para los celtas era el 3. Tres eran los elementos que ellos conocían y 3 eran los puntos en que el Sol sale en los equinoccios y solsticios. Por ello, el Awen también simboliza el paso del tiempo.

TRISKEL O TRISQUEL CELTA - EL SÍMBOLO SAGRADO DE LOS CELTAS

El número 3 es el número más sagrado de los Celtas. La Tríada encierra las tres caras de la Diosa y del Dios, los tres elementos que les resultaban conocidos, los tres elementos del Todo. El Poder de Tres.

Trisquel en Pendientes de Madera y Plata - Amuletos y Talismanes de Artesanía Gallega

La propia Irlanda se representa tradicionalmente con la tríada de Diosas Éire, Banba o Brigid y Fótla. Tres eran también los dioses celtas de los oficios: Goibniu, Luchta y Credhne. También eran sagradas las tres facetas de la Diosa de la Guerra y de la Fuerza, Morrigan, así como las de su hermana Brigid, Diosa de la Fertilidad y el Fuego.

Modelo de Trisquel Labrado realizado en Plata de Ley

Los celtas veneraban en forma de Tríadas a las diosas de la fertilidad, de los herreros, de la salud y de la poesía, incluso hasta al propio Dagda, el Dios Padre de Todos. 

Por tanto, no es de extrañar que con el auge del Cristianismo, el Tres se convirtiera en el número sagrado, la representación de la Divina Trinidad.

Trisquel en Azabache y Plata - Amuleto y Talismán - Artesanía de Galicia

Por este motivo, el símbolo más sagrado para los antiguos Celtas era el Triskel. El Triskel es la representación más perfecta del número mágico 3, esquema que se encuentra también en la triqueta.

Colgante con Triskel labrado en madera y plata de ley - Artesanía Gallega

El triskel representa la trinidad de mente, alma y cuerpo, en perfecta armonía y equilibrio, y sus espirales representan la evolución y el desapego a todas las situaciones que nos alejan de nuestro centro físico y espiritual. 

Pendientes realizados en Plata de Primera Ley por Artesanos Gallegos

La primera espiral representa los límites y capacidades, sensaciones y sentidos del cuerpo; la segunda representa el camino de las ideas y el pensamiento, la razón y la conciencia; finalmente el tercer espiral es conocida como triskillan representa el duro camino del alma, este en específico es el más nubloso por la dificultad de aprender del mundo de los dioses y del espíritu.

Precioso Triskel Celta realizado en Plata de Ley y Cuero de modo artesanal en Galicia

Antiguamente sólo los Druidas podían llevar este amueleto y talismán puesto que únicamente los Druidas tenían el poder de los Dioses en la Tierra.

Otro modelo de Triskel elaborado en Plata de Ley y Azabache - Artesanía en Amuletos y Talismanes

Hoy en día, este poderoso amuleto y talismán Celta será tu compañero de camino perfecto. Todos los Trisqueles Meiga Celta han sido ritualizados según las antiguas leyes e incluyen su leyenda explicativa. 

BELTANE: LÁ BUIDHE BEALTAINE

El primero de mayo, los Celtas celebramos desde tiempos inmemoriales el comienzo de la temporada de Verano. En este momento es cuando las manadas de ganado de llevaban hacia los campos verdes, florecidos y fértiles. En Beltane el Dios y la Diosa se unen de nuevo, es tiempo de felicidad, fertilidad y celebraciones. Es tiempo de danzas y fiestas, el hidromiel corre veloz entre las gentes y los campos verdes aocgen con alegría al ganado.

Se dice también de Beltane que es el tiempo de las hadas. Las flores aparecen en los bosques y, con ellas, las hadas comienzan a anunciar la llegada del verano.

Una de las principales actividades de la festividad consistía en encender hogueras, tanto cerca de los pueblos como en las montañas y en las colinas en honor de Belenos (o Bel), dios del Fuego Celta, y así ahuyentar con este buen fuego a los espíritus que vagaban la noche del 30 de abril al 1 de mayo por el mundo de los vivos.

 

De hecho, en gaélico escocés Lá Buidhe Bealtaine, frase con la que describen el 1 de mayo, significa "El día amarillo del Buen Fuego".

Los Fuegos de Tara

Aunque las hogueras se prendrían a lo largo de todas las naciones célticas, el centro de esta celebración en Irlanda ocurría en las colinas de Tara (Teamhair na Rí "La Colina de los Reyes") y Uisneach ("El ombligo de Irlanda"). Allí se convivían las hogeras, maypoles (bailes alrededor del palo de mayo), danzas, cánticos y sacrificios en honor de Belenos (posteriormente Cernunnos) implorando al Dios la bendición de la Tierra para el próximo año,solicitando su bendición y fertilidad.

Beltaine y los Celtas Galaicos

Al igual que en el resto de naciones celtas, en Galicia se iniciaba la celebración de Beltane la noche anterior, cuando los campesinos, ayudados por sus fachucos (antorchas), recogían determinadas plantas y hierbas antes de que los espíritus los pudieran echar a perder.

Al día siguiente se mantenían las hogueras encendidas y se danzaba alrededor del gran tronco de árbol (un Roble -carballo en Gallego- o Fresno, los árboles sagrados de Beltane) engalanado con cintas de colores celebrando la llegada del calor y la fertilidad de los campos.

Influencia en otras festividades

Tal y como os contábamos en el Blog de Meiga Celta, los Antiguos Romanos también celebraban esta época del año, con la única diferencia de que ellos honraban a la Diosa Flora, responsable de la floración de las plantas y diosa de la fertilidad.

Flores, hogueras, danzas alrededor de un árbol engalanado y sacrificios en honor a la Diosa eran señas de identidad que, de cultura en cultura, fueron pasando hasta llegar a nuestros días.

Las conexiones con otras culturas son innumerables. Un buen ejemplo de ello lo encontramos en la tradición Nórdica, tan emparentada en mitos con la Celta. Cuenta la leyenda que Odín, el Padre de Todos, para aprender el arte de las runas y de la adivinación, se colgó de un Fresno atravesado por su lanza durante nueve días y nueve noches, en un sacrificio que se ofreció a sí mismo. Al noveno día, Odín se recuperó, conociendo ya para siempre el secreto de las runas, y el Fresno se convirtió en el Yggdrasil, el Árbol de la Vida.

Ritual de Beltane

Este es el momento de pedir abundancia y fertilidad (de cualquier tipo, ya sea concebir un hijo, un ascenso profesional o un bonito jardín verde y florido) para nuestra vida.

Cualquier tipo de ritual con este fin que hagamos en este momento tendrá un poder especial, veréis cómo sus efectos se magnifican.

Durante el mes de Mayo es el mejor momento para realizar el Ritual Celta de Beltane que podéis encontrar en nuestra tienda online pinchando aqui y en nuestra Tienda Mágica de C/ Médico Rodríguez 15 bajo - 15004 A Coruña.

Yule celta

Para los Celtas y otras religiones paganas y neo Cristianas, el año se dividía en 8 festividades o “Sabbats”, que marcaban la Rueda del Año. Esta rueda simboliza las cuatro etapas de la vida: Nacimiento, Crecimiento, Esplendor y, finalmente, Muerte.

El Dios nace en Yule, es un niño en Imbolc, pasando a la adolescencia en Ostara, para terminar siendo adulto en Beltane, donde se unirá nuevamente a la diosa. Litha marca el máximo esplendor del Dios, a partir de ese momento ira perdiendo fuerzas en Lammas y Mabon para finalmente partir a la Tierra del Eterno Verano en Samhain, para preparar su renacimiento.

Rueda del Año Celta

Es así que, en medio de la noche más oscura nace la nueva luz, la promesa de la vida, el Niño Divino.



De los Sabbats menores (aquellos celebrados en los equinoccios o solsticios), uno de los más celebrados en todo el mundo es el de Yule (también conocido como o Mean Geimredh en Gaélico o Noche de Finn), puesto que ha sido adoptado por muchas religiones del mundo, aunque con diferente nomenclatura. Así, los cristianos celebramos la Navidad, la judíos la Hanukkah, en la Antigua Roma se celebraban las Saturnales o la Festividad de Saturnalia, etc.

Celebración de las Saturnales

La fiesta de Yule proviene de los antiguos pueblos nórdicos y se celebra en el solsticio de invierno, de ahí que actualmente se celebre entre los días 21 y 23 de diciembre. Era una fiesta de la familia y la fertilidad, en la que se celebraba la resurrección de Dios. En el Yule, se recordaba asimismo a los ancestros, los amigos ausentes, y la mesa donde se celebraba la fiesta se preparaba con esplendor y magnificencia, ante la tumba de los parientes fallecidos.

No en vano, el significado de la palabra Yule, es “rueda”. Es el momento del año en que la Rueda vuelve a girar, iniciándose de nuevo el Ciclo de la Vida. Y así, para entrar en la “Nueva Vida”, desde antaño se celebran RITUALES de purificación y atracción de la FORTUNA y las buenas energías en el tiempo de Yule.

Si todavía no tenéis vuestro RITUAL, podeéis comprar el que hemos preparado este año (se pueden realizar desde el día 21 hasta el 31 de diciembre) en nuestra tienda online.




Del Yule original se conservan tradiciones que han llegado hasta nuestros días, como la del Árbol de Navidad, símbolo de renacimiento en la cultura Celta y otras precristianas, o el típico dulce conocido como Tronco de Navidad.

Tronco de Navidad

Los romanos adoptaron la celebración del solsticio de Invierno, cuando el Sol vence a las tinieblas y empiezan a alargarse los días. Las Saturnales se celebraban cuando finalizaban las siembras del otoño (Saturno era el dios de la Agricultura) para conmemorar el nacimiento del Sol Invictus y el triunfo del día sobre la noche. Tal era el fervor que, incluso tras el Edicto de Milán, por el que Constantino declaraba el Cristianismo como religión oficial del Imperio Romano, los romanos seguían celebrando las Saturnales. Se decidió entonces absorber esa fiesta con el fin de convertir a la población pagana, dotándole de un sentido Cristiano, puesto que hasta entonces no se celebraba la Natividad del Señor.

Yule - Solsticio de Invierno

Así, a partir de aquel momento, y para los Cristianos, el Sol que vence a las tinieblas es Cristo, y desde entonces la Navidad se corresponde con la noche del 24 al 25 de diciembre (igual que la noche de San Juan es justo seis meses antes, el mismo tiempo que se llevaban Jesús de Nazaret y Juan de Ain Karim "el Bautista", siendo la noche de San Juan aquella en la que el Sol es el vencedor absoluto sobre las tinieblas).



¡Feliz Yule a todos nuestros Meiguitos y Meiguitas!

Muy feliz Yule a tod@s

Origen de Halloween: Samhain y los celtas

LA NOCHE DE SAMHAIN

Los antiguos pueblos celtas, llegado el final de Octubre, solían celebrar una gran fiesta para conmemorar ”el final de la cosecha”, que duraba res noches, desde la noche del 31 de octubre hasta la del día 2 de noviembre (Día de Fieles Difuntos). Esta fiesta fue bautizada con la palabra gaélica de Samhain cuyo significado etimológico es precisamente "el final del verano" ya que durante la misma se lloraba la muerte del dios Lugh, el portador del Sol.

Esta fiesta representaba el momento del año en el que los antiguos celtas almacenaban provisiones para el invierno y sacrificaban animales.

Se acababa el tiempo de las cosechas, y a partir de entonces, los días iban a ser más cortos y las noches más largas. Los celtas creían que en esta noche de Samhain (hoy noche de Halloween), los espíritus de los muertos volvían a visitar el mundo de los mortales. Encendían grandes hogueras para ahuyentar a los malos espíritus y guiar a las buenas almas en la noche y habitualmente disfrazaban a los más pequeños para que estos espíritus malignos se asustaran y no quisieran acercarse a los niños. También acostumbraban dejar comida y dulces fuera de sus casas para el largo viaje de sus ancestros hacia el descanso y la luz del dios Sol (Lugh) junto con un gran nabo hueco, lleno de carbones, a modo de candil.

Hoy en día, fruto de la antigua tradición, prendemos velas cerca de las ventanas y puertas, para iluminar y guiar hasta nososotros y de nuevo hacia las Tierras del Verano a nuestros antepasados y  para alejar a los espíritus malignos que vagan esta noche por el mundo.

Era la fiesta nocturna de bienvenida al Año Nuevo. Los Ciclos de Vida cambian por ello en Octubre, donde se empieza un nuevo año de vida, para nosotros los Celtas. Todavía, durante la noche irlandesa de Samhain, se prenden grandes hogueras en las que el vecindario arroja los trastos viejos acumulados en sus casas para recibir el año nuevo celta.


La noche de Samhain en la actualidad se ha convertido en la noche de Halloween. Ejemplo de ello es la vieja tradición de dejar comida para los muertos, hoy representada en los niños que, disfrazados, van de casa en casa, pidiendo dulces, con la frase ‘trick or treat’ (truco o trato).

Tras la romanización de los pueblos celtas - con alguna excepción como es el caso de Irlanda - y, a pesar de que la religión de los druidas llegó a desaparecer; el primitivo ‘Samhain’ logró sobrevivir conservando gran parte de su espíritu y algunos de sus ritos.

Así pues, la tradición fue recogida y se extendió por los pueblos de la Europa medieval, en especial los de origen céltico, quienes tradicionalmente ahuecaban nabos y en su interior ponían carbón ardiente para iluminar el camino de regreso al mundo de los vivos a sus familiares difuntos más queridos dándoles así la bienvenida, a la vez que se protegían de los malos espíritus.

Con el auge de la nueva religión - el Cristianismo - la fiesta pagana se cristianizó después como el dia ‘de Todos los Santos’ (la traducción en inglés es, “All Hallow´s Eve”, de ahí la expresión actual de ‘Hallowe’en’).

A pesar de ello, los gallegos y los irlandeses, entre otros pueblos de origen celta, siguieron celebrando la tradición festiva de la noche de Samhaim, el 31 de Octubre, desde el año 100 d.C.

Samhain, Halloween, Noche de Difuntos, Víspera de Todos los Santos, etc.distintos nombres, misma tradición

A mediados del siglo XVIII, los emigrantes irlandeses empiezan a llegar a Norteamérica. Con ellos llegan, su cultura, su folclore, sus tradiciones, y también su noche de Samhain. Eso sí con algunos cambios, estos europeos comenzaron a utilizar calabazas - mucho más grandes y fáciles de ahuecar - en lugar de los nabos.

En un primer momento, la fiesta sufre una fuerte represión por parte de las autoridades de Nueva Inglaterra, de arraigada tradición luterana. Pero a finales del siglo XIX, los Estados Unidos reciben una nueva oleada de inmigrantes de origen céltico. La fiesta irlandesa entonces, se mezcla con otras creencias indias y el Halloween incluye entre sus tradiciones la conocida leyenda de Jack-o-Lantern, como se conoce actualmente, “Jack O’Lantern”.

Esta leyenda tiene su origen en un irlandés taciturno y pendenciero llamado Jack, quien una noche, de 31 de octubre, cuenta la tradición, que se tropezó con el mísmisimo diablo. Desde entonces comenzó a extenderse la leyenda negra de Jack-o-lantern; el tenebroso candil de Jack.

Halloween, se desvela como una noche bañada por una áura mágica, misteriosa y aterradora. Personajes terroríficos y hechizados-brujas, fantasmas, duendes, espíritus-, salen de sus cuentos de leyenda para mezclarse entre los mortales que se preparan con disfraces, bromas, pelucas, pinturas, y películas de terror para recibirlos, aunque, sin perder el ambiente de fiesta y el buen humor. 

¡Bendiciones de Samhain!