¿CÓMO LIMPIO MI PÉNDULO?

Péndulos energizados con garantía Meiga Celta

Todos los Péndulos Meiga Celta están ya preparados para su uso inmediato. Están ya limpios y energizados.

Ideal para radiestesia o para artes adivinatorias.

Los péndulos de cuarzo son muy usados por sus grandes propiedades, en la medicina psiónica, por ejemplo se emplean para canalizar las energías del cuerpo o para diagnostico. La diferencia de este péndulo con otros hechos de otros materiales es que por la naturaleza del cuarzo se pueden obtener respuestas mas rápidas y precisas.

Péndulo de cuarzo rosa con cadena de los 7 chakras


También son utilizados para encontrar personas, objetos o en ocasiones hasta agua.

La forma de utilizar este accesorio es muy sencilla, solo se debe colocar el péndulo vertical sobre el cuerpo o lugar, tomándolo del extremo de la cadena, mientras se camina, para obtener buenos resultados se debe estar debidamente concentrados en la consulta de nuestro interés, en ocasiones es mejor llevar algún objeto relacionado con lo que estamos buscando, así la energía del péndulo se canaliza hacia lo que queremos hallar.

El péndulo recoge las cargas electromagnéticas generando de esta manera vibraciones que se convierten en oscilaciones del péndulo de diferente intensidad y dirección.

Se debe tener una buena interpretación para realizar un diagnostico o predicción lo más precisa posible.

Es muy importante, al usar péndulos de cuarzo que no hayan sido limpiados y energizados antes, que éste sea limpiado antes de ser utilizado.

Piedra Alumbre

Igualmente, los péndulos deben limpiarse después de su uso para que la siguiente sesión que se haga sea verídica.
Deben limpiarse también si otra persona distinta de su propietario toca el péndulo.

Para limpiar, se debe cubrir el péndulo con PIEDRA ALUMBRE + AGUA PURA durante toda una noche.
Agua pura


A la mañana siguiente retire la piedra alumbre y use normalmente el péndulo.

Péndulo de PIRITA (FORTUNA)


Cáliz - El elemento indispensable de tu altar

Nuestros cálices antiguos que acaban de llegar a la tienda son ideales. Al ser piezas vintage son únicas e irrepetibles. Puedes bruñirlas hasta dejarlas relucientes, aunque la pátina que han ido adquiriendo a lo largo de los años los convierten en realmente especiales.

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Perfectos para cualquier altar e incluso para amantes del estilo medieval, Juego de Tronos, Harry Potter, Dungeons and Dragons, Piratas del Caribe, etc. Son tan bonitos que es difícil darles sólo un uso.


Brújula Luo Pang - Feng Shui

Una de las herramientas principales y de mayor importancia en el Feng Shui es la brújula. Sirve para determinar con precisión las direcciones, orientaciones y puntos energéticos positivos y negativos de cada uno de los ambientes del hogar. Hoy queremos enseñaros a utilizarla para planificar el diseño de la casa.

Una brújula de Feng Shui es una tabla graduada que describe las direcciones magnéticas, dentro de determinadas clasificaciones. Estas brújulas tradicionales son conocidas como brújulas Luo Pan.

El Luo Pan (o Lo'pan) utiliza el sistema de aguja móvil y un plato externo repleto de información que se ajusta manualmente. Nuestras brújulas Luo Pan poseen 2 hilos que cortan el plato en 4 secciones indicándonos con precisión la lectura simultánea del frente, asiento y ambas posiciones laterales a modo de los 4 animales protectores del feng shui. Incluyen además niveles vertical y horizontal, para facilitar un movimiento libre de la aguja magnética.

BRÚJULA LUO PAN PROFESIONAL - CÓMPRALA YA EN NUESTRA TIENDA ONLINE
Las brújulas funcionan de igual manera que una brújula de orientación o compás: una aguja magnética es atraída hacia el norte de la Tierra. Por lo tanto, es conveniente despojarse de elementos magnéticos y metálicos a la hora de usar la brújula. Evita su uso cerca de televisores, ordenadores y otros elementos que pudieran crear campos electromagnéticos a su alrededor.

Para usarla, toma la tabla o base de la brújula con ambas manos, sosteniéndola a la altura de la cintura de modo horizontal, y deja que la aguja encuentre su Norte y se quede fija en esta posición.

En la base existe una graduación universal, indicada con el Norte (letra N) y el número 0 (orientación en grados). Gira tu cuerpo sobre su eje para hacer que el N y el 0 de la tabla coincidan perfectamente con la dirección de la aguja magnética. A partir de aquí ya puedes medir, en grados, las orientaciones adecuadas para cada habitación y elemento del hogar, siguiendo las nociones aprendidas en el Feng Shui.

La brújula tiene una graduación total de unos 360°, aproximadamente, divididos en 8 zonas de 45° cada una. Para medir la orientación a partir de los grados, sigue estos valores:

- Norte (trigrama Kan) va desde los 337,6° a los 22,5°
- Noreste (trigrama Gen) va de los 22,6° a los 67,5°
- Este (trigrama Zhen) va de los 67,6° a los 112,5°
- Sureste (trigrama Xun) va de los 112,6° a los 157,5°
- Sur (trigrama Li) va de los 157,6° a los 202,5°
- Suroeste (trigrama Kun) va de los 202,6° a los 247,5°
- Oeste (trigrama Dui) va de los 247,6° a los 292,5°
- Noroeste (trigrama Quian) va de los 292,6° a los 337,5°

Para medir la orientación o dirección de puertas y ventanas, ubícate por dentro del marco (en lo posible) mirando hacia fuera del hogar. Al estabilizarse la aguja, gira tu cuerpo o la brújula para llevar el Norte hacia la punta de la aguja, y traza una línea imaginaria que atraviesa la puerta hacia afuera, pasando por sobre la graduación de la brújula. De este modo, podrás saber su correcta orientación energética.

Para medir la orientación de muebles (camas, sillones, escritorios, sillas, mesas, etc) se debe calcular el centro del mueble a lo ancho y enfocar el cuerpo hacia la pared de apoyo o a la más próxima.

Baphomet: Símbolo del bien y el mal

Baphomet era el encargado en el purgatorio de los siete infiernos y de los diferentes demonios de los siete pecados capitales. A partir del s. XIX la figura de Baphomet fue vinculada con el macho cabrío de los aquelarres, como así también Satanás u otros demonios menores.

Este símbolo al ser representado como una cabeza de macho cabrío, cuerpo de hombre y alas, no es muy agradable a la vista, y al no concordar con las ideas que la mayoría de la gente le relaciona rápidamente con el mal, o se le confunde con satanás. Vamos a ver cuáles son sus significados.

La representación más común de Baphomet es, como ya dijimos, con la cabeza de macho cabrío, cuerpo de hombre y alas, pero también lo han representado con cabeza humana, con barba, sin barba, o con dos rostros.

La representación moderna de Baphomet parece tener sus raíces desde varias fuentes antiguas, pero principalmente de dioses paganos. Baphomet tiene similitudes con dioses por todo el mundo, entre ellos Egipto, el Norte de Europa y la India. De hecho, las mitologías de un gran número de antiguas civilizaciones incluyen algún tipo de cuernos como deidad. En teoría Junguiana, Baphomet es una continuación de los cuernos como arquetipo de dios, como el concepto de una deidad teniendo cuernos está universalmente presente en la psique individual. Cernunnos, Pan, Hathor, el diablo (como se muestra por el cristianismo) y Baphomet tienen un origen común.

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Entrando de lleno en la versión más popular de Baphomet (cabeza de macho cabrío y cuerpo humano con alas), mucha gente lo ha confundido con el macho cabrío del Sabbat de los hechiceros, símbolo considerado satánico, pero esto es un error, ya que Baphomet tiene sobre su frente la estrella de 5 puntas hacia arriba. Veamos como lo explica el gran ocultista Eliphas Levi en su obra Dogma y Ritual de Alta Magia:
"El Macho Cabrío, lleva sobre la frente el signo del pentagrama, con la punta hacia arriba, lo que basta para considerarla como símbolo de luz; hace con ambas manos el signo del ocultismo y muestra en alto la luna blanca de Chesed y en bajo, la luna negra de Géburah. Este signo expresa el perfecto acuerdo de la misericordia con la justicia.

Uno de sus brazos es femenino y el otro masculino, como en el Andrógino de Kunrath, elementos que debemos reunir junto con los de nuestro macho cabrío, puesto que es un solo y mismo símbolo. La antorcha de la inteligencia, que resplandece entre sus cuernos, es la luz mágica del equilibrio universal; es también la figura del alma elevada por encima de la materia, aunque teniendo la cabeza misma como la antorcha tiene la llama. La repugnante cabeza del animal manifiesta el horror al pecado, cuyo agente material, único responsable, que debe llevar por siempre la pena; porque el alma es impasible en su naturaleza, y no llega a sufrir más que cuando se materializa. El caduceo que tiene en vez de órgano generador, representa la vida eterna; el vientre, cubierto de escamas, es el agua; el circulo, que está encima, es la atmósfera; las plumas que vienen enseguida, son el emblema de lo volátil; luego, la humanidad está representada por los dos senos y los brazos andróginos de esa esfinge de las ciencias ocultas".
Así que a Baphomet, más que un ídolo mosntruoso, se le considera un símbolo piadoso, incluso inocente.
El hecho de que tenga una cabeza de macho cabrío, no significa que sea símbolo satánico, muchos piensan eso porque tal cabeza representa el pentagrama invertido, pero al tener el pentagrama con la punta hacia arriba plasmado en la frente, lo equilibra.

Aquí un relato en que se muestra que un macho cabrío no siempre se relaciona con el diablo: en Judea se consagraban dos machos cabríos; el puro era sacrificado para la expiación de los pecados, el otro que era impuro, era enviado en libertad al desierto. Esto muestra que toda la Cábala y la Magia se dividen entre el culto al macho cabrío sacrificado y al cabrío emisario (por lo mismo hay magia del santuario (blanca) y magia del desierto (negra).

En la representación de Levi, Baphomet representa la culminación del proceso alquímico – la unión de las fuerzas de oposición para crear la Luz Astral – la base de la magia y, en última instancia, la iluminación.

Una mirada atenta a los detalles de la imagen revela que cada símbolo es, inevitablemente, equilibrado con su opuesto. Baphomet es un personaje andrógino, ya que está dando las características de ambos sexos: los pechos femeninos y una barra que representa el falo erecto. El concepto de androginidad es de gran importancia en la filosofía oculta, ya que es el representante del más alto nivel de iniciación en la búsqueda de convertirse en “uno con Dios”.

El falo de Baphomet es en realidad Caduceo de Hermes – una barra con dos serpientes entrelazadas. Este antiguo símbolo se ha representado durante siglos el hermetismo. El caduceo esotéricamente representa la activación de los chakras, desde la base de la espina dorsal de la glándula pineal, el uso de energía serpentina (de ahí, las serpientes) o Luz Astral.


Baphomet es por lo tanto, la Gran Obra alquímica simbólica, donde las fuerzas independientes y de oposición se unen en perfecto equilibrio para generar luz astral. Este proceso alquímico está representado en la imagen de Levi por los términos Solve y Coagula en los brazos de Baphomet. Mientras que logran resultados opuestos, Resolver (convertir sólidos en líquidos) y Coagulación (convertir el líquido en sólido) son dos pasos necesarios del proceso alquímico – que apunta a convertir las piedras en oro o, en términos esotéricos, un hombre profano a un hombre iluminado. Los dos pasos se encuentran en los brazos apuntando en direcciones opuestas, lo que enfatiza su carácter opuesto.

Las manos de Baphomet forman el “signo de hermetismo” – que es una representación visual del axioma hermético “como es arriba es abajo”. Esta sentencia resume la totalidad de las enseñanzas y los objetivos del hermetismo, en el microcosmos (el hombre) es como el macrocosmos (el universo). Por lo tanto, la comprensión de uno es igual a la comprensión del otro.

Así pues, ahora que hemos visto los significados de la figura de Baphomet, podemos ver que este símbolo no representa ni el bien ni el mal, sino lo que está más allá de ese par de opuestos.

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Todos los rituales tienen sus componentes mágicos. Y desde el mismo momento en que empezamos a escribir una receta en nuestro libro de las sombras, inscribimos los pergaminos con palabras de poder o sellar con lacre un sobre, un pergamino, etc.

Por eso es importante cuidar todos los detalles y emplear sólo los mejores utensilios. En Meiga Celta tenéis todos a vuestro alcance!!
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Diosas Celtas: Cerridwen

Cerridwen es una diosa celta que poseía el caldero de la Inspiración y la Sabiduría. Según el romance de Taliesin sabemos que estaba casada con Tegid Foel y tenía tres hijos, la doncella Crearwy y dos varones: Mofan (o Afagddu) y Morvran. A ella está dedicada la isla mítica de Avalon.




Crearwy, era la joven más hermosa del mundo; Morvan era un hombre feo, pero fuerte y valiente en la batalla y Afagduu era tan terriblemente feo que no sería aceptado jamás por la sociedad. Cerridwen decidió compensar la fealdad de su hijo volviéndolo el más grande de los bardos galeses, para lo cual prepararía una poción, de la cual solo las tres primeras gotas serían mágicas, siendo el resto un letal veneno.

Para ello debe añadir las hierbas mágicas apropiadas, recogidas en las horas planetarias debidas y hervir esta poción a fuego lento durante un iniciático año y un día. Para vigilar la poción, Ceridwen tenía dos sirvientes, el anciano y ciego Morda y el joven Gwion (o Gwyon) a los cuales había advertido que no tocaran ni una gota de la poción, so pena de sufrir una muerte terrible.

Pero un día que Gwion se encontraba removiendo la poción, tres gotas del líquido ardiente saltaron sobre su mano, instintivamente, Gwion se llevó la mano a la boca, obteniendo así los dones que estaban destinados a Afagduu. Furiosa, Cerridwen persiguó a Gwion para matarlo, pero el joven, utilizando sus nuevos poderes mágicos, se convirtió en liebre. Cerridwen, entonces, se convirtió en perro; Gwion se transformo entonces en pez y saltó a un río, Cerridwen se volvió nutria y continuó la persecución; Gwion se convirtió en gorrión y Cerridwen en águila. Finalmente, el joven se transformó en un grano de trigo y Cerridwen, en forma de gallina, se lo comió.




Cuando Cerridwen volvió a su forma humana, se dio cuenta de que estaba embarazada y que el niño que llevaba en su vientre era Gwion y resolvió matarlo en cuanto naciera. Sin embargo, cuando el bebé nació, era tan hermoso que Cerridwen no se atrevió a matarlo, así que metió al bebé en un saco de piel de foca y lo tiró al mar. Sin embargo, el niño sobrevivió y fue recogido en la costa por un príncipe llamado Elphin, el cual adoptó al bebé, llamándolo Taliesin. Con el paso del tiempo, Taliesin marchó a la corte del Rey Arturo, donde se convirtió en el arpista principal y en consejero del rey.

El Caldero representa el principio femenino, al igual que el cáliz o la caverna y es comúnmente asociado al útero, así como a procesos de transformación y renacimiento. La Forma del Caldero representa a la Madre, y las tres patas son los aspectos de la Diosa: Doncella, Madre y Anciana. 

La Diosa para todos nosotros personifica el origen de la vida y a través de su seno da la fuerza que da nacimiento al mundo. De aquí nace La Vía Láctea. Las estrellas, la luna, los planetas, los árboles y las plantas, los animales, las personas y todo lo que esta por existir proceden de su seno. A partir de su enorme fuerza interior, la vida es una fuente de conocimiento. 

La mitología Celta nos habla tres calderos: El Caldero de Bran, El Caldero de Dagda, y el de la Diosa Cerridwen. La Diosa Patrona de los tres calderos es Brigid, diosa triple celta de la Transformación. 

El Caldero de Bran es llamado también el Caldero del Renacimiento. Sus poderes son la restauración y la curación. Este caldero actúa en el plano físico y es el que influye en el cuerpo humano. Bran era considerado el Dios Sanador y Herbolario, por lo que su caldero transforma a las hierbas que contiene en elementos curativos para el cuerpo. En el caldero de Bran encontraremos el poder de la regeneración del ser humano. 

El Caldero de Dagda es llamado también el caldero de la abundancia sus poderes son de Generosidad y la prosperidad. Actúa en el plano mental para transformar nuestra realidad y colmarnos de regalos y recompensas. Dagda era el Padre de Brigith y en su caldero sé general el amor, los sentimientos, y las emociones de los hombres.

El Caldero de Cerridwen es llamado también, el caldero de la Sabiduría, sus poderes son la Inspiración y la Visión Sabia. Este caldero actúa en el plano espiritual. Es el caldero del Alma, del pasado, presente y futuro. En el se encierran las enseñanzas de los ancestros y la magia de los tiempos. Cerridwen es la Diosa Irlandesa que corresponde a Brigid en su Caldero se encuentran la Sabiduría de la Naturaleza. Su interior es liquido y en el se observan las respuestas del Alma. Se dice Cerridwen coció en su caldero la pócima de la sabiduría durante un año y un día, curiosamente, el tiempo que debe servir uno como acólito antes de ser iniciado plenamente. 

Por último, la jabalina que vemos a su derecha es un símbolo de fertilidad y sensualidad.

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Se le considera una diosa patrona de los ciclos de la vida, muerte y renacimiento, así como de la inspiración, creatividad y adivinación.

Diosas Celtas: Danu, Madre de Todos

Dana o Danu (también denominada Aine por los Celtas de Bretaña), es la deidad celta más antigua. Es la diosa madre de todo el panteón céltico, y su nombre significa "aguas del cielo". Dana es la madre de Dagda, por lo que por nacimiento ambos pertenecían a los dioses de la vida, la luz y el día como divinidad solar. Ella es la Madre Universal y Madre de todos los dioses. Era la gran diosa madre de las aguas y las tierras virgenes, sin cultivar. La deidad que encarna la fertilidad, la fecundidad y el bienestar, representando todos los ciclos: la vida, la muerte y el renacimiento, reflejados en los ciclos de la tierra. La diosa que fue adorada en muchos templos megalíticos aún existentes.

Su símbolo es el trisquel, presente en esta figura, representando por un lado su triple identidad y por otro su labor como Gran Diosa, ya que a ella se encomendaban los druidas, los únicos a los que se les permitía portar el trisquel en tiempos de los celtas.

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Danu es la diosa madre, gobernadora de las mareas y de los partos. Los druidas debían solicitar su permiso para encomendar las almas de los difuntos a traves de las puertas hacia el Otro Mundo que se encuentran en los túmulos sagrados (conocidos como "sidhs").

Así pues Danu presenta un lado como diosa del sol al dar vida y fertilidad. Pero también es una diosa triple lunar, al asummir las representaciones de las fases de la vida en sí misma. La diosa Anu – Ana es la forma de doncella de la diosa Dana -Danu, siendo Dana la forma de madre y Badb la forma de anciana. Como diosa menos benéfica compone la trinidad del destino junto a Macha y Badb, conocidas como una tríada, en el aspecto de “La Morrigan”.

«Ernmass tenía otras tres hijas, Badb Chatha y Macha y Mórrígan, cuyo otro nombre era Anu»
(Lebor Gabála Érenn, 64)

Puede parecer curioso que una diosa guerrera como Morrigan pueda ser identificada con Anu, la “nutridora de los dioses”. Este punto, si es verificado, arrojaría una luz interesante sobre la antigüedad de esta figura. Se podría pensar en una antiquísima diosa de características duales, tanto benignas como malignas, similar a la diosa india Devī, esposa de Shiva, entre cuyos muchos aspectos están incluidos la dulce Umā, la batalladora Durgā o la terrible Kalī.

Todo apunta a que durante la cristianización de los celtas observando los misioneros un culto exacerbado por parte de las gentes hacia la madre de todos, diosa de la fertilidad y Madre-Tierra, se optó por no combatirlo más y asimilarlo, en la nueva forma de Santa Ana, la madre de María, que se convirtió desde entonces en un personaje protector, pero de notable raigambre céltica. Culto por otra parte que perduró hasta la Edad media, e incluso hasta el siglo XVII, al cual, el clero cristiano no tuvo más opción que asimilar plenamente.

Diosas Celtas: Brigid

En la mitología irlandesa, Brigid, que significa "la exaltada", era la hija de Dagda y una Tuatha Dé Danann (el clan de hijos de la Diosa Danu, Madre de Todos). También era conocida como Briga, y de ella derivan múltiples nombres célticos como por ejemplo Brigantia, la ciudad mitológica de Breogán.

Tenía dos hermanas, también llamadas Brigid, y se considera una clásica diosa triple céltica, en este caso del fuego. Su fuego también es triple: el fuego sanador, el fuego de la forja y la chispa de la inspiración.

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Brigid era la diosa de la sanación, de los artes y la poesía. La protectora del trabajo de granja, del ganado, y preservadora del hogar al cual protege contra el fuego y otras calamidades. También es la diosa de la diplomacia, pues mediante su matrimonio con Bres consiguió unir a esta tribu con los Tuatha Dé Dannan. También fue la primera plañidera, al llorar por la muerte de su hijo Ruadán en batalla.


Brigid se considera la última descendiente de la Gran Diosa, Danu y como tal, en ella renace la Diosa Madre en una forma renovada, rozando el arquetipo de la Diosa Virgen. Brigid es transformada esquemáticamente como la madre, esposa, hermana e hija de los otros dioses. Este renacimiento de Dana en Brigid tiene paralelismos con el de Démeter, que renace en Perséfone o como tantos otros dioses resurgen actualizados en la forma de sus hijos.

La segunda vinculación de Brigid con Danu proviene de su relación con los ríos. Brigid es asociada a las corrientes de agua, al igual que Danu, cuyo nombre significa Agua del Cielo y cuyo nombre está directamente conectado con el Danubio, conocido como el Camino de Danu.

Las tríadas, en la mitología celta, consistían en la fusión de tres personalidades divinas en una sola persona. El significado que poseía el número tres en esta mitología es el de "el medio", la indecisión que existe entre el bien y el mal. El tres representa en numerología la idea de la plenitud o totalidad, como en los tríos de pasado/presente/futuro y mente/cuerpo/espíritu. Los pitagóricos consideraban el tres el primer número completo, ya que, igual que tres guijarros puestos en fila, posee un comienzo, un medio y un final.


A Brigid se la considera una clásica diosa triple céltica, parecida a la Triple Diosa de origen lunar de la mitología griega donde se representa las tres etapas cronológicas de la vida de una mujer (la doncella, la matrona y la anciana). La diosa Cailleach es la anciana que según diversas tradiciones celtas forma la triada celta junto con Danu, y Brigid. Las tres juntas tienen un simbolismo que representa la sucesión de las estaciones, la fertilidad de la tierra y el ciclo de la vida y la muerte.

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En Meiga Celta Bazar Espiritual tenemos todo lo que necesites para el Bautizo, Comunión y Confirmación: Agua del Jordán, Conchas Bautismales, Velas, etc.

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COLGANTES MÁGICOS - ATRAPASUEÑOS AMULETO

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Colgantes ritualizados de un largo de 7 cms. aproximadamente. Estos atrapasueños colgantes son el amuleto de este verano. 

Los atrapasueños se usan desde hace siglos para proteger tanto a niños como adultos durante nuestro momento más vulnerable, el sueño. Son poderosos amuletos protectores.

Según la antigua leyenda de los pueblos Indios Americanos, todo lo bueno de los sueños es capturado por el cazador de sueños y enviado con nosotros. Lo malo escapa a través del agujero en el centro de la red.
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Este amuleto no incluye cordón o cadena. Están también disponibles también en nuestra tienda online cordón y cadena de plata 

Ojo de Horus - Amuleto contra el Mal de Ojo

Conocido como wadjet, el Ojo de Horus representa el ojo izquierdo del dios Egipcio Horus, representado con la cabeza de un halcón.

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Según cuenta la historia, cuando Horus luchó contra su tío Set para vengar el asesinato de su padre, Osiris, le arrancaron este ojo, que fue luego lanzado al cielo, donde se asoció con la Luna. Thoth, el dios de la luna,sanó el ojo herido.

En la parte oscura del satélite, el ojo tardó 29 dias en curarse, y con la luna llena ya estaba completo de nuevo. Por amor, Horus ofreció su ojo curado a su padre muerto, Osiris, para ayudarle a volver a la vida.

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De esta forma el Ojo de Horus simboliza el sacrificio, la integridad y el poder de restauración. Actualmente este símbolo del ojo sano y bueno se lleva en muchas partes del mundo como amuleto de protección contra el mal de ojo, miradas intrusivas y envidiosas de otra persona.

ELEWÁ - ELEGGUA: EL DUEÑO DEL DESTINO

Aunque niño se le considera como el mas temible de los Orishas, es el dueño de los destinos, lleva y trae lo bueno y lo malo, es el Orisha de las bromas, de lo inesperado.

Eleggua es el primer Orisha que recibe la ofrenda en el día de los sacrificios, a quien se saluda después de a Eggun (al muerto) y al que se le pide permiso y agasaja en toda ceremonia Yoruba para evitar con esto las complicaciones que motivarían su descontento.

El mismo Olofin lo dispuso así, según la mitología Yoruba, cuando le dijo: "Siendo tú él más chiquito y mi mensajero, serás el más grande entre todos, tanto en la Tierra como en el Cielo, y sin contar contigo nunca será posible hacer nada."

Él está a la entrada y a la salida de todos los caminos de la vida, trenza y destrenza los hilos de la vida y de los sueños. Todo lo vuelve al revés. Es juguetón y susceptible. Peligroso como un niño. Salva o mata. Es el rey de las maldades. Está en las cuatro esquinas, en los cuatro puntos cardinales.

Eleggua es quien organiza los pasos de los hombres y los santos, hace que se encuentren o que no se vean jamás por los caminos de la vida, tiene las llaves de los destinos de los hombres. Eleggua abre y cierra nuesrtros caminos, hace que nuestros enemigos caigan en trampas invisibles y nos ayuda a prosperar.

Una buena manera de librarnos de enemigos y evitar caer en las trampas que ellos nos tiendan es hacerle a Eleggua la ofrenda de una ratonera de madera ritualizada, para que todo aquel que nos desea mal caiga en la trampa como un ratón.
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Desde que murió para hacerse santo, en las encrucijadas de los caminos, detrás de las puertas, emboscado en cada senda, vigila con su rostro de piedra y sus ojos de caracol. A este Orisha se le representa con los colores negro, rojo y blanco.

El lunes es su día de la semana y el día 3 de cada mes.

La celebración de este Orisha puede ser en diferentes fechas como el 6 de enro y el 13 de junio.

Los hijos de Eleggua son muy hábiles e inteligentes aunque poco escrupuloso, teniendo mucho éxito en la política.

El Oráculo Belline: Libro y Cartas

El Oráculo de Belline: Su Metodología y comparación con otras mancias.

Libro imprescindible, claro y práctico, para realizar consultas con el Oráculo Belline. No sólo contiene explicaciones acerca del significado de cada carta individualmente, sino que también proporciona numerosos ejemplos de tiradas y sus significados.

El complemento perfecto de su Baraja Belline, disponible en esta tienda online www.meigacelta.com


Tarot de Oswald Wirth - Tarot de los Imagineros de la Edad Media (reedición de 1966)

Oswald Wirth se inicio en la Francmasoneria en 1884, llegando a ostentar varias veces el puesto de venerable maestro en su logia del Gran Oriente de Francia. En 1887 conoce a Stanislas de Guaita, forjando una amistad y colaboración profesional que dará sus frutos de la mano de los 22 Arcanos del tarot dibujados para uso de los iniciados en la Francmasoneria, obra que pretendía restituir a los arcanos mayores su pureza primitiva y que vio la luz en 1889.

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Pero aún tras la publicación de los 22 Arcanos, Wirth consideraba que este trabajo estaba incompleto. Continuó estudiando el simbolismo de las imágenes de acuerdo con el espíritu medieval y la relación del Tarot con la alquimia, el hermetismo y filosofía cabalística medieval.

El resultado de estos estudios fue la publicación en 1937 del Tarot de los Imagineros de la Edad Media, donde los arcanos cambian de diseño y toman colores diferentes (aún sin llegar a los colores de la restauración de 1966).

Esta obra es importante puesto que emplaza a la filosofía cabalística medieval como origen del Tarot, (contrariamente a la teoria del origen egipcio de Court de Gebelin) siguiendo la línea teórica de Eliphas Lévy del Dogma y Ritual de la Alta Magia.


En sus propias palabras, “Lo primero que llama la atención es el número 22 que es precisamente el numero de letras del alfabeto hebreo. Hasta se podría sugerir que las 22 figuras del Tarot tengan un origen judío. Se sabe, según Eliphas Lévy, que los grandes rabinos en Jerusalén interrogaban el oráculo de l’urim y del thumin con la ayuda de los theraphim, es decir representaciones figurativas o jeroglíficos.” concluyendo que la incorporación de los 22 arcanos mayores a los arcanos menores se hizo en la Italia renacentista. “Los italianos tuvieron la idea de reunir todas las imágenes de un juego destinado a la diversión y a la vez a la instrucción”. Según Oswald Wirth, a las cartas numerales se le añadieron las figuras provenientes del juego de ajedrez, originario probablemente del lejano oriente e introducido en Europa por los árabes en el siglo X. Los cuatro palos que determinan las cuatro familias de cartas numerales harían una clara referencia a los cuatro elementos alquímicos.

En su estudio sobre los arcanos nos proporciona la interpretación simbólica y adivinatoria de cada una de las láminas y, por último, añade su método de adivinación. En cuanto a las láminas, podemos observar modificaciones en relación con el tarot de Marsella y el de Court de Gebelin; asi por ejemplo, al Colgado, que Court dibujo de pie, Wirth le devuelve su posición invertida colgado del tobillo, y en casi todas las laminas hallamos pequeñas diferencia, ya sea en el dibujo o en el color. Sin embargo, en lo esencial reflejan con fidelidad el sentido esotérico tradicional.



El Tarot de Wirth es imprescindible para todos aquellos a los que le apasione descubir el significado cabalístico de cada arcano. Disponible en Meiga Celta Bazar Espiritual (A Coruña) y en nuestra tienda online www.meigacelta.com

PALO SANTO, ¿PARA QUE SIRVE?


 PALO SANTO: INCIENSO NATURAL, TESORO DE LOS CHAMANES





Palo Santo

Meditación feliz



Chamanes andinos y amazónicos


El PALO SANTO es un árbol que puede alcanzar entre 6 y 20 metros de altura, perteneciente a la especie Bulnesia sarmientoi. Su madera tiene un olor muy característico y agradable, intenso, penetrante y aromático. Esta exquisita fragancia crea una atmósfera pacífica y placentera.
En américa del sur se conoce como guayaco y debe el nombre de Palo Santo a los españoles colombinos que llegaron a esas tierras a partir de 1492 y quedaron maravillados de las propiedades curativas del árbol.
Además, la madera de palo santo puede ser encendida muchísimas veces.
Desde la más remota antiguedad es usado por los chamanes de los Andes y de las profundidades de la selva amazónica para sus ceremonias y rituales, y en general como un incienso para la meditación, purificción y remedio espiritual que neutraliza las malas energías.


Madre Tierra



En la recogida del palo Santo no se talan árboles, solamente se deben recolectar los  árboles de Palo Santo ya muertos. Debe pasar un periodo de 3-4 años para que en su descomposición natural se origine internamente en la madera una esencia que contiene todas las propiedades. Es un acto ecológico 100% y protector de los recursos naturales del planeta Tierra y que limpia la selva de manera natural.
Es un recurso 100% sostenible y todas las partes del árbol son usadas en diferentes fines.

Encender el Palo Santo con cerillas de madera
El PALO SANTO puede usarse prendiéndole fuego como a un incienso o sin encenderlo.

USOS SIN ENCENDER
Cuando no lo encendemos, colocamos trozos de PALO SANTO en los jarrones, composiciones florales, cajones de lenceria de cama o de mesa, en todos aquellos lugares donde querramos sentir la maravillosa fragancia del PALO SANTO

USOS AL ENCENDER un palito de PALO SANTO y usarlo como incienso:

- Se ayuda a quitar la mala energía del lugar.
- Purifica el ambiente
- Atrae energías positivas
- Potencia los efectos de las lámparas de sal del Himalaya
- Equilibra las energías aumentando todo lo positivo
- Propicia el buen humor
- Limpiezas físicas
- Limpiezas espirituales
- Aleja los espíritus maléficos
- Afrodisiaco: encender un palito antes de los momentos íntimos y pasarlo por toda la estancia
- Favorece la eliminación de conflictos domésticos
- En terapias como Yoga, Reiki, aromaterapia, risaterapia: propicia la relajación total, meditación y la abstracción

- Ideal para personas polarizadas en el elemento Dar/Recibir ya que nos conecta con el amor humano
- Colabora en el control de modernas enfermedades como el estrés, proporcionando armonía y paz
- Alivia la tensión nerviosa
- Bueno para personas con asma
- Propiedades antidepresivas, diaforéticas, diréticas, depurativas, antireumáticas, antihongos
- Posee Alfa-Pinene (ayuda en la prevención de la gripe)
- Antiséptica: destruye microbios y reduce la posibilidad de infecciones (Terminen-4-OL)
- Antiviral
- Componente principal del palo santo es el Limonene, muy usado en la prevención de tumores de piel, hígado, estómago y mamas.
- Aleja la presencia de mosquitos e insectos


Agitar el Palo Santo hasta apagar la llama y surgirá el preciado humo


CÓMO SE USA EL PALO SANTO A MODO DE INCIENSO NATURAL
Encender el palito de palo santo con cerillas de madera o con una vela. Esperar unos segundos con la llamita encendida y sacudir el palito de palo santo hasta apagar la llama.  El humo que se produce a partir de ese momento es el que transmite todas las propiedades espirituales comentadas en este blog.
Pase el Palo Santo por toda la estancia.
Cuando el palito se apaga del todo y deja de producir humo puede encenderse infinitas veces hasta que se consuma del todo.


Humo de Palo Santo











SANTO NIÑO DE ATOCHA - ORACIÓN Y RITUAL PARA PEDIR SU AUXILIO





ORACIÓN al SANTO NIÑO DE ATOCHA

AUXILIO EN SITUACIONES MUY DIFÍCILES

¡Oh! Sapientísimo Niño de Atocha, protector de todos los hombres, amparo de desvalidos, médico divino de cualquier enfermedad.
Poderosísimo Niño, te saludo, te alabo en este día y te ofrezco estos tres Padre Nuestro y tres Ave María con Gloria al Padre, en memoria de la jornada que hiciste encarnado en las purísimas entrañas de tu amabilísima Madre, desde la ciudad santa de Jerusalén hasta Belén.
Te ruego que me concedas lo que te pido, para lo cual interpongo estos méritos y los acompaño con los del coro de los Serafines y Querubines, adornados de perfectísima sabiduría, por eso espero Niño de Atocha feliz despacho en mi súplica, sé que no saldré desconsolado de ti y lograré una buena muerte.
Amén

En este momento hacer la petición y rezar 3 Padre Nuestro y 3 Ave María con Gloria al Padre




RITUAL PARA PETICIONES DE AUXILIO EN SITUACIONES MUY  DIFÍCILES 
Con la ayuda de un palillo de madera escriba en el velón su petición.
Encienda INCIENSO BENJUI y páselo por toda la estancia.
Con cerillas de madera encienda el velón y rece la oración del Niño de Atocha y también 3 Padre Nuestro y 3 Ave María con Gloria al Padre.

El mejor día para realizar el ritual y las peticiones al Divino Niño de Atocha es el lunes.
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